Bila Hati Terlalu Bising: Belajar Mendengar di Zaman Serba Dipertontonkan

Kita hidup dalam zaman yang sangat pelik.

Dahulu, seseorang perlu pergi ke majlis ilmu untuk mendengar nasihat. Sekarang, ceramah agama boleh didengar melalui telefon pintar. Dahulu, seseorang perlu hadir ke masjid untuk membaca al-Quran bersama guru. Sekarang, bacaan al-Quran, zikir dan kuliah boleh dimainkan pada bila-bila masa.

Tetapi ada satu persoalan yang semakin penting:

Adakah telinga kita semakin banyak mendengar, atau hati kita semakin kurang menghayati?

Inilah antara persoalan besar yang boleh kita renungkan daripada perbahasan Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din mengenai adab ketika mendengar sesuatu yang menyentuh hati, khususnya al-Quran, zikir dan nasihat agama.

Menariknya, ajaran ini bukan hanya relevan untuk suasana majlis ilmu pada zaman dahulu. Ia sangat dekat dengan kehidupan kita hari ini, zaman TikTok, YouTube, podcast, live streaming, WhatsApp, Instagram dan media sosial.

Kita bukan lagi kekurangan bahan untuk didengar.

Kita mungkin kekurangan kemampuan untuk benar-benar hadir ketika mendengar.

Adab Mendengar: Hadir Dengan Hati, Bukan Sekadar Telinga

Imam al-Ghazali menggambarkan orang yang benar-benar mendengar sebagai seseorang yang memberikan perhatian kepada apa yang sedang disampaikan.

Dia tidak sibuk melihat ke kiri dan kanan.

Dia tidak terlalu memerhatikan wajah orang lain.

Dia tidak sibuk menilai, “Siapa menangis?”, “Siapa tersentuh?”, “Siapa nampak khusyuk?”

Sebaliknya, dia sibuk dengan dirinya sendiri.

Apa yang sedang berlaku dalam hati aku?

Apa yang Allah sedang buka untuk aku fahami?

Adakah nasihat ini sedang mengubah diriku?

Inilah sesuatu yang sangat mencabar pada zaman media sosial.

Kita mudah melihat orang lain, tetapi sukar melihat diri sendiri.

Ketika menghadiri kuliah, kita mungkin lebih sibuk melihat siapa yang datang daripada mendengar apa yang disampaikan.

Ketika menonton ceramah di telefon pintar, kita mungkin membaca komen orang lain.

Ketika mendengar bacaan al-Quran, tangan kita masih menatal skrin.

Ketika seseorang sedang bercakap tentang kematian, kita mungkin sudah memikirkan bagaimana hendak merakam dan berkongsi suasana tersebut.

Akhirnya, telinga mendengar tetapi hati tidak hadir.

Zaman Sekarang: Semuanya Mahu Dipamerkan

Salah satu cabaran terbesar manusia moden ialah budaya mempertontonkan segala-galanya.

Makan, kita rakam.

Bercuti, kita rakam.

Bersedekah, kadang-kadang kita rakam.

Pergi masjid, kita boleh sahaja mengambil gambar.

Menangis, ada yang mahu berkongsi.

Bahkan pengalaman rohani pun kadangkala berubah menjadi kandungan untuk tatapan manusia.

Di sinilah nasihat Imam al-Ghazali menjadi sangat tajam.

Beliau mengingatkan supaya seseorang tidak membuat-buat keadaan rohani yang sebenarnya tidak ada pada dirinya.

Kalau hati benar-benar tersentuh sehingga tubuh bergerak tanpa disengajakan, itu bukan sesuatu yang perlu dicela.

Tetapi apabila seseorang sengaja menghasilkan gerakan tertentu supaya orang melihatnya sebagai seorang yang sangat khusyuk, di situlah bahayanya.

Kerana persoalannya bukan lagi:

“Apa yang berlaku antara aku dengan Allah?”

Tetapi:

“Apa yang orang fikir tentang aku?”

Perbezaannya nampak kecil.

Tetapi sebenarnya sangat besar.

Menangis Bukan Ukuran Paling Tinggi

Kita sering menganggap seseorang yang menangis ketika mendengar al-Quran atau ceramah sebagai lebih dekat dengan Allah.

Tidak semestinya.

Begitu juga seseorang yang tidak menangis bukan bermaksud hatinya keras.

Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa keadaan zahir tidak semestinya menjadi ukuran mutlak keadaan batin seseorang.

Ada orang yang hatinya sangat tersentuh, tetapi dia mampu mengawal anggota tubuhnya.

Ada pula orang yang keadaan emosinya begitu kuat sehingga ia kelihatan pada tubuhnya.

Kedua-duanya tidak boleh dihukum hanya berdasarkan apa yang kita nampak.

Ini sangat penting pada zaman sekarang kerana media sosial menjadikan emosi sebagai tontonan.

Video orang menangis ketika membaca al-Quran mudah mendapat perhatian.

Rakaman seseorang yang sebak ketika mendengar ceramah mudah menjadi viral.

Kadangkala kita mula mengukur kesolehan melalui apa yang kelihatan di skrin.

Sedangkan Allah melihat apa yang tersembunyi di dalam hati.

Air mata boleh menjadi tanda hati yang lembut, tetapi air mata bukan sijil kesolehan.

Begitu juga wajah yang tenang bukan bukti hati seseorang kosong daripada iman.

Jangan Berlakon Menjadi Orang Soleh

Antara pengajaran paling keras daripada kisah yang dinukilkan Imam al-Ghazali ialah kisah seorang pemuda yang sering memekik ketika mendengar zikir.

Al-Junaid menegurnya supaya tidak mengulangi perbuatan tersebut.

Pemuda itu kemudian bersungguh-sungguh menahan dirinya.

Kisah ini bukan bermaksud semua reaksi emosi mesti ditekan.

Sebaliknya, ia mengajar kita supaya berhati-hati terhadap perasaan yang mungkin bercampur dengan keinginan untuk dilihat oleh manusia.

Hari ini bentuknya mungkin berbeza.

Tidak semestinya seseorang perlu menjerit atau menangis.

Kadangkala ia muncul dalam bentuk:

sengaja menggunakan gaya tertentu supaya nampak warak,

sengaja menunjukkan betapa tersentuhnya hati,

sengaja merakam ibadah untuk mendapatkan pujian,

sengaja menulis status supaya orang tahu dirinya sedang beribadah,

atau menunjukkan kesedihan agama supaya mendapat perhatian.

Semua ini mengingatkan kita kepada satu penyakit lama yang mempunyai wajah baharu:

riya’.

Teknologinya berubah.

Manusia berubah.

Tetapi penyakit hati tetap sama.

“Koyakkan Hatimu, Bukan Bajumu”

Dalam Ihya’, disebut kisah Nabi Musa a.s. ketika seseorang mengoyakkan pakaiannya kerana terlalu tersentuh.

Allah Taala menurunkan wahtyu, mengingatkan agar dia mengoyakkan hatinya untuk-Nya, bukan sekadar pakaiannya.

Pengajaran daripada kisah ini sangat mendalam.

Agama bukan sekadar tentang reaksi yang kelihatan.

Yang lebih penting ialah apa yang berlaku di dalam hati.

Hari ini kita mungkin tidak mengoyakkan baju kerana mendengar nasihat.

Tetapi kita mempunyai bentuk lain.

Kita mungkin berkongsi petikan agama.

Kita mungkin meletakkan ayat al-Quran sebagai status.

Kita mungkin membuat video yang menyentuh hati.

Semua itu boleh menjadi baik.

Tetapi persoalan yang lebih penting ialah:

Adakah hati kita sendiri berubah?

Kalau kita berkongsi tentang sabar tetapi kita semakin kasar kepada keluarga, apa yang berlaku?

Kalau kita berkongsi tentang sedekah tetapi kita suka merendahkan orang miskin, apa yang berlaku?

Kalau kita berkongsi tentang menjaga lidah tetapi kita masih gemar mengumpat, apa yang berlaku?

Mungkin kandungan kita berubah.

Tetapi hati kita belum berubah.

Zaman “Content”: Jangan Sampai Ibadah Menjadi Persembahan

Kita sekarang hidup dalam ekonomi perhatian.

Apa yang menarik perhatian akan mendapat tontonan.

Apa yang mengundang emosi akan mendapat perkongsian.

Apa yang kelihatan luar biasa akan menjadi kandungan.

Maka tidak hairanlah apabila sesuatu yang bersifat agama pun boleh berubah menjadi persembahan.

Sedekah dirakam.

Doa dirakam.

Tangisan dirakam.

Kehadiran di masjid dirakam.

Perjalanan umrah dirakam.

Bacaan al-Quran dirakam.

Sekali lagi, merakam bukanlah semestinya salah.

Persoalannya ialah niat dan kesannya kepada hati.

Adakah kita berkongsi kerana mahu memberi manfaat?

Atau kerana kita mahu dikenali sebagai orang yang memberi manfaat?

Dua perkara ini kelihatan hampir sama.

Tetapi di sisi hati, ia boleh menjadi sangat berbeza.

Lebih Banyak Ilmu, Lebih Sedikit Drama

Satu lagi pengajaran yang sangat menarik daripada Imam al-Ghazali ialah penekanan terhadap kekuatan ilmu dan akal.

Beliau menukilkan perkataan al-Junaid bahawa kekurangan keadaan wajd tidak semestinya membawa kemudaratan jika pengetahuan seseorang bertambah.

Malah, bertambahnya pengetahuan boleh menjadi sesuatu yang lebih sempurna daripada sekadar bertambahnya rasa.

Ini sangat relevan pada zaman kita.

Kita hidup dalam era yang sangat mengutamakan emosi.

Ceramah yang membuat orang menangis dianggap hebat.

Video yang membuat orang sebak dianggap mendalam.

Kandungan yang membuat orang marah mendapat banyak komen.

Kandungan yang mengejutkan mendapat banyak tontonan.

Tetapi Islam bukan agama yang hanya mengajar kita untuk merasakan sesuatu.

Islam mengajar kita untuk mengetahui, memahami dan mengamalkan.

Hati yang tersentuh itu baik.

Tetapi hati yang tersentuh lalu berubah menjadi lebih taat, itu yang lebih penting.

Tenang Tidak Bererti Kosong

Ini mungkin salah satu pengajaran paling penting daripada perbahasan Imam al-Ghazali.

Jangan menyangka seseorang yang tenang itu tidak mempunyai rasa dalam hati.

Dan jangan menyangka seseorang yang banyak bergerak itu lebih tinggi keadaan rohaninya.

Ada orang menangis kerana hatinya benar-benar tersentuh.

Ada orang tidak menangis tetapi hatinya sedang berperang dengan nafsu.

Ada orang kelihatan biasa ketika mendengar al-Quran tetapi selepas pulang, hidupnya berubah.

Ada orang menangis di hadapan manusia tetapi selepas majlis kembali kepada kehidupan yang sama.

Allah tidak menilai persembahan kita di hadapan manusia.

Allah mengetahui apa yang berlaku apabila tiada siapa melihat.

Al-Junaid: Dahulu Bergerak, Kemudian Tenang

Imam al-Ghazali turut menceritakan bahawa Al-Junaid sendiri pada awalnya bergerak ketika mendengar, kemudian beliau tidak lagi bergerak.

Apabila ditanya tentang perubahan tersebut, beliau mengaitkannya dengan ayat al-Quran tentang gunung yang kelihatan tetap tetapi sebenarnya bergerak.

Ini memberikan satu gambaran yang sangat indah:

Apa yang tenang di luar tidak semestinya tenang di dalam.

Gunung kelihatan tidak bergerak.

Tetapi hakikatnya ia sedang bergerak.

Begitu juga manusia.

Seseorang mungkin duduk diam.

Tidak menangis.

Tidak berteriak.

Tidak mengangkat tangan.

Tidak menunjukkan apa-apa reaksi luar biasa.

Namun hatinya mungkin sedang bergerak sangat jauh menuju Allah.

Mungkin kerana itu kita perlu berhenti menjadi “pengadil keadaan rohani” orang lain.

Kita tidak tahu apa yang berlaku dalam hati seseorang.

Dalam Dunia Digital, Kita Perlu Belajar “Diam”

Menariknya, konsep adab mendengar ini boleh diterapkan kepada penggunaan telefon pintar.

Cuba kita perhatikan bagaimana kita menonton ceramah hari ini.

Lima minit pertama fokus.

Kemudian telefon berbunyi.

Kita periksa WhatsApp.

Kemudian masuk Instagram.

Kemudian kembali kepada video.

Kemudian baca komen.

Kemudian buka satu lagi video.

Akhirnya satu jam berlalu.

Kita memang “menonton”.

Tetapi adakah kita benar-benar mendengar?

Mungkin kita memerlukan satu disiplin baharu:

Ketika mendengar ilmu, letakkan telefon.

Ketika membaca al-Quran, hadirkan hati.

Ketika seseorang bercakap, jangan sibuk memerhatikan reaksi orang lain.

Ketika nasihat menyentuh hati, tanya apa yang perlu diubah dalam diri.

Inilah latihan kehadiran hati yang sangat diperlukan dalam zaman yang penuh gangguan.

Tidak Semua Yang Viral Itu Bernilai

Zaman kita mempunyai satu ukuran yang sangat berbahaya:

jumlah tontonan.

Kalau sesuatu mendapat jutaan tontonan, kita mudah menyangka ia sangat bernilai.

Tetapi nilai sesuatu di sisi Allah tidak ditentukan oleh jumlah tontonan.

Satu nasihat yang didengar oleh seorang manusia lalu mengubah hidupnya mungkin lebih bernilai daripada video yang ditonton sejuta orang tetapi tidak mengubah sesiapa.

Satu sedekah yang tidak diketahui manusia mungkin lebih ikhlas daripada sedekah yang mendapat ribuan tanda suka.

Satu doa dalam kesunyian mungkin lebih dekat kepada Allah daripada kata-kata indah yang dipersembahkan di hadapan manusia.

Kita perlu belajar semula membezakan antara:

Populariti dan keberkatan,

Emosi dan keikhlasan,

Penampilan dan hakikat.

Bila Kita Tidak Lagi Memerlukan “Reaksi”

Orang yang benar-benar dekat dengan Allah tidak semestinya memerlukan dirinya kelihatan dekat dengan Allah.

Ini satu perubahan besar dalam jiwa.

Pada peringkat awal, kita mungkin mahu orang tahu bahawa kita sedang belajar agama.

Kemudian kita mahu orang melihat kita sebagai orang yang baik.

Tetapi semakin seseorang mengenal dirinya, semakin dia takut jika pujian manusia merosakkan amalnya.

Akhirnya dia belajar satu perkara:

Tidak semua yang baik perlu ditunjukkan.

Ada ibadah yang lebih indah apabila hanya Allah yang mengetahuinya.

Ada tangisan yang lebih berharga apabila tiada kamera.

Ada doa yang lebih jujur apabila tiada penonton.

Ada perubahan diri yang tidak perlu diumumkan.

Mendengar Al-Quran Bukan Untuk Mengejar Tangisan

Al-Quran bukan persembahan emosi.

Kita tidak perlu memaksa diri supaya menangis ketika membacanya.

Kita juga tidak perlu berasa rendah diri jika tidak menangis.

Yang perlu kita cari ialah petunjuk.

Jika satu ayat tentang dosa membuat kita berhenti melakukan dosa, itu kesan yang besar.

Jika satu ayat tentang ibu bapa membuat kita kembali menelefon mereka, itu kesan yang besar.

Jika satu ayat tentang sedekah membuat kita membantu orang yang memerlukan, itu kesan yang besar.

Jika satu ayat tentang kematian membuat kita memperbaiki solat, itu kesan yang besar.

Mungkin mata tidak mengeluarkan air mata.

Tetapi hidup berubah.

Dan boleh jadi itulah bentuk “tangisan” yang lebih mendalam, tangisan yang diterjemahkan menjadi amal.

“Dari Siapa dan Bersama Siapa?”

Terdapat satu ungkapan yang sangat menarik.

Apabila seseorang ditanya mengapa dia tidak mendengar, dia menjawab:

“Dari siapa dan bersama siapa?”

Soalan ini boleh kita bawa ke zaman internet.

Hari ini kita boleh mendengar hampir sesiapa sahaja.

Tetapi:

Siapa yang kita dengar?

Apa yang kita dengar?

Dengan siapa kita berkongsi perhatian kita?

Kita mungkin menghabiskan berjam-jam mendengar orang yang tidak memberi manfaat kepada hati.

Kita mungkin mengikuti akaun yang membuat kita marah.

Mengikuti kandungan yang membangkitkan iri hati.

Mengikuti perdebatan yang mengeraskan jiwa.

Mengikuti hiburan yang menghabiskan masa.

Sedangkan hati manusia mempunyai kapasiti yang terbatas.

Apa yang kita masukkan ke dalam telinga, sedikit demi sedikit akan mempengaruhi fikiran.

Apa yang memenuhi fikiran, akhirnya mempengaruhi hati.

Dan apa yang memenuhi hati, akhirnya mempengaruhi kehidupan.

Jangan Hanya Mendengar Dengan Telinga

Nasihat Imam al-Ghazali ini terasa sangat moden walaupun ditulis berabad-abad dahulu.

Kita hidup dalam zaman yang tidak pernah sunyi.

Setiap saat ada notifikasi.

Setiap minit ada video baharu.

Setiap hari ada berita baharu.

Setiap saat manusia berlumba-lumba untuk mendapatkan perhatian kita.

Dalam keadaan seperti ini, kemampuan untuk benar-benar mendengar adalah satu bentuk ibadah yang sangat bernilai.

Belajar mendengar tanpa tergesa-gesa.

Belajar duduk tanpa perlu menunjukkan apa-apa.

Belajar menerima nasihat tanpa sibuk melihat siapa yang sedang melihat kita.

Belajar menangis jika hati benar-benar menangis.

Belajar tenang jika Allah memberikan ketenangan.

Dan yang paling penting, jangan cuba mencipta keadaan rohani yang tidak ada.

Kerana Allah tidak memerlukan persembahan.

Allah mengetahui hati kita sebelum kita menunjukkan apa-apa kepada manusia.

Pada akhirnya, persoalan yang paling penting bukanlah:

“Adakah orang nampak aku khusyuk?”

Tetapi:

“Adakah apa yang aku dengar menjadikan aku lebih dekat kepada Allah?”

Kerana mungkin kita tidak menangis.

Mungkin kita tidak bergerak.

Mungkin wajah kita kelihatan biasa.

Tetapi jika selepas mendengar al-Quran kita menjadi manusia yang lebih baik, lebih sabar, lebih jujur, lebih rendah hati dan lebih taat kepada Allah, itulah tanda bahawa hati benar-benar mendengar.