Kita selalu membaca tentang neraka.
Kita mengenali nama Jahannam, al-Sa‘ir, al-Jahim, Saqar, al-Hutamah, al-Lazā dan al-Hāwiyah.
Tetapi kadang-kadang kita membaca semua itu seolah-olah ia hanya berkaitan dengan “orang lain”.
Sedangkan al-Quran sebenarnya sedang bertanya kepada kita:
Bagaimana dengan diri kita?
Apakah perbuatan yang kita lakukan hari ini boleh membawa kita ke arah golongan yang mendapat azab?
Persoalan ini menjadi semakin penting pada zaman sekarang kerana banyak dosa boleh dilakukan dengan begitu mudah. Dahulu seseorang perlu berjumpa dengan orang lain untuk mengumpat, memfitnah atau menghina. Hari ini, cukup dengan beberapa sentuhan pada skrin telefon.
Satu komen.
Satu hantaran.
Satu video.
Satu mesej WhatsApp.
Satu perkongsian tanpa diperiksa.
Dan dosa itu boleh tersebar kepada ribuan manusia.
Allah berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka.”
– Surah al-Tahrim 66:6
Ayat ini sangat jelas.
Neraka bukan sekadar sesuatu yang perlu kita tahu. Ia sesuatu yang perlu kita jauhi.
1. Neraka Jahannam – apabila manusia terus berpaling daripada kebenaran
Jahannam ialah istilah yang sangat banyak digunakan al-Quran untuk neraka.
Allah berfirman:
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا لِّلطَّاغِينَ مَآبًا
“Sesungguhnya Jahannam itu tempat mengintai, menjadi tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas.”
– Surah al-Naba’ 78:21–22
Pada zaman sekarang, manusia mempunyai akses kepada ilmu yang tidak pernah berlaku dalam sejarah.
Al-Quran berada dalam telefon.
Tafsir boleh dibaca bila-bila masa.
Kuliah boleh didengar di mana-mana.
Nasihat agama muncul di media sosial setiap hari.
Tetapi masalah kita mungkin bukan kekurangan peringatan.
Masalahnya ialah kita sudah terlalu biasa mendengar sehingga hati tidak lagi tersentuh.
Kita tahu solat itu wajib tetapi melengah-lengahkannya.
Kita tahu mengumpat itu dosa tetapi terus melakukannya.
Kita tahu fitnah itu haram tetapi berkongsi berita tanpa memeriksa.
Kita tahu harta mempunyai hak orang lain tetapi terlalu berat untuk bersedekah.
Kita tahu kematian pasti datang tetapi hidup seolah-olah kita tidak akan mati.
Inilah bahaya berpaling selepas kebenaran sampai kepada kita.
2. Al-Sa‘ir – apabila kita mendengar tetapi tidak mahu menggunakan akal
Dalam Surah al-Mulk, Allah menggambarkan dialog penghuni neraka:
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ
“Kalaulah dahulu kami mendengar atau menggunakan akal, nescaya kami tidak termasuk dalam kalangan penghuni neraka yang menyala-nyala.”
– Surah al-Mulk 67:10
Ini sangat sesuai direnungkan dalam kehidupan moden.
Kita mendengar banyak perkara.
Tetapi mendengar tidak semestinya menerima.
Kita boleh menonton ceramah tentang taubat sambil terus melakukan dosa.
Kita boleh membaca tentang kematian sambil terus menangguhkan perubahan.
Kita boleh berkongsi ayat al-Quran tetapi tidak mengamalkannya.
Akhirnya manusia mungkin menjadi seperti yang digambarkan ayat tersebut:
“Kalaulah dahulu kami mendengar…”
Perkataan “kalaulah” adalah perkataan yang sangat menyakitkan apabila ia hanya muncul selepas segala-galanya terlambat.
3. Al-Jahim – apabila dunia menjadi keutamaan mutlak
Al-Jahim ialah salah satu istilah al-Quran bagi neraka yang menggambarkan api yang sangat dahsyat.
Allah berfirman:
فَأَمَّا مَن طَغَىٰ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ
“Adapun orang yang melampaui batas dan mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya Jahimlah tempat tinggalnya.”
– Surah al-Nazi‘at 79:37–39
Ayat ini bukan bermaksud memiliki rumah, kereta, perniagaan atau wang itu sendiri membawa manusia ke neraka.
Masalahnya ialah apabila dunia menjadi perkara yang paling utama sehingga akhirat diketepikan.
Hari ini kita mengejar:
gaji yang lebih tinggi,
rumah yang lebih besar,
kereta yang lebih mahal,
kehidupan yang lebih mewah,
pengikut yang lebih ramai,
status sosial yang lebih tinggi.
Semua itu boleh menjadi nikmat.
Tetapi persoalannya:
Adakah kita mengejar dunia sampai lupa kepada Allah?
Jika kekayaan menyebabkan seseorang meninggalkan solat, tidak membayar zakat, menipu, menindas atau memandang rendah orang miskin, maka dunia telah mengambil tempat yang sepatutnya diberikan kepada akhirat.
4. Saqar – apabila solat, orang miskin dan tanggungjawab sosial dilupakan
Dalam Surah al-Muddaththir, Allah memberikan gambaran tentang penghuni Saqar.
Apabila mereka ditanya:
مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ
“Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam Saqar?”
Mereka menjawab:
لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ
“Kami dahulu bukan daripada orang yang mengerjakan solat.”
Kemudian:
وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ
“Kami juga tidak memberi makan kepada orang miskin.”
Kemudian:
وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ
“Kami dahulu berbicara perkara yang batil bersama orang-orang yang melakukannya.”
Dan:
وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ
“Kami mendustakan hari pembalasan.”
– Surah al-Muddaththir 74:42–46
Lihat betapa lengkapnya gambaran ini.
Masalah bukan satu dosa sahaja.
Ia melibatkan:
hubungan dengan Allah – solat,
hubungan dengan manusia – memberi makan kepada yang memerlukan,
hubungan dengan lidah – terlibat dalam kebatilan,
dan
hubungan dengan akhirat – mendustakan hari pembalasan.
Pada zaman media sosial, frasa:
“Kami berbicara bersama orang-orang yang berbicara perkara batil”
menjadi sangat dekat dengan kehidupan kita.
Kita masuk ke dalam perbualan yang penuh hinaan.
Kita ikut mengejek seseorang.
Kita menyebarkan cerita yang belum pasti.
Kita menonton kandungan yang tidak baik.
Kemudian kita berkata:
“Saya cuma tengok.”
“Saya cuma share.”
“Saya cuma komen.”
Tetapi setiap perbuatan mempunyai pertanggungjawaban.
5. Al-Hutamah – apabila lidah dan jari digunakan untuk menghancurkan orang lain
Surah al-Humazah memberikan amaran yang sangat keras:
وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ
“Celakalah bagi setiap pengumpat dan pencela.”
– Surah al-Humazah 104:1
Kemudian Allah menyebut:
الَّذِي جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُ
“Yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya.”
– 104:2
Kemudian:
كَلَّا لَيُنبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ
“Sekali-kali tidak! Sesungguhnya dia akan dicampakkan ke dalam al-Hutamah.”
– 104:4
Perhatikan dua perkara yang berjalan bersama:
menghina manusia
dan
terlalu terikat dengan harta.
Dalam dunia hari ini, al-Humazah boleh direnungkan melalui budaya:
mengejek rupa seseorang,
mempermalukan orang miskin,
menyebarkan aib,
menjadikan kelemahan orang sebagai bahan hiburan,
cyberbullying,
komen yang menghina,
membuat meme untuk memalukan seseorang.
Dahulu lidah yang menyakiti.
Hari ini jari juga boleh menjadi lidah.
Apa yang kita taip boleh menjadi dosa.
6. Al-Lazā – apabila manusia berpaling dan hanya mengumpulkan harta
Allah berfirman:
كَلَّا إِنَّهَا لَظَىٰ نَزَّاعَةً لِّلشَّوَىٰ تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّىٰ وَجَمَعَ فَأَوْعَىٰ
“Sekali-kali tidak! Sesungguhnya ia adalah api yang menyala-nyala, yang mengelupaskan kulit, yang memanggil orang yang berpaling dan membelakangkan kebenaran, serta orang yang mengumpulkan harta lalu menyimpannya.”
– Surah al-Ma‘arij 70:15–18
Al-Lazā memberi kita satu lagi amaran:
Jangan sampai harta menjadi pusat kehidupan.
Kita bekerja sepanjang hari.
Mencari keuntungan.
Mengumpulkan simpanan.
Mengejar pelaburan.
Membeli aset.
Semuanya boleh menjadi baik.
Tetapi jika dalam perjalanan itu kita lupa solat, lupa zakat, lupa keluarga, lupa orang miskin dan lupa akhirat, kita perlu berhenti seketika dan bertanya:
“Untuk apa sebenarnya aku mengumpulkan semuanya?”
7. Al-Hāwiyah – apabila timbangan amal menjadi ringan
Dalam Surah al-Qāri‘ah:
وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ
“Adapun orang yang ringan timbangan amalnya, maka tempat kembalinya ialah Hāwiyah.”
– Surah al-Qāri‘ah 101:8–9
Kemudian Allah bertanya:
وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ
“Dan tahukah kamu apakah Hāwiyah itu?”
Jawapannya:
نَارٌ حَامِيَةٌ
“Api yang sangat panas.”
– 101:10–11
Ayat ini sepatutnya membuat kita berfikir tentang timbangan kehidupan kita.
Setiap hari kita menghabiskan masa.
Tetapi berapa banyak masa untuk Allah?
Kita menghasilkan banyak wang.
Tetapi berapa banyak yang kita gunakan untuk kebaikan?
Kita bercakap beribu-ribu perkataan.
Tetapi berapa banyak yang membawa pahala?
Kita mempunyai ribuan gambar.
Tetapi berapa banyak kenangan yang akan menjadi amal?
8. Jangan tunggu sampai dosa menjadi perkara biasa
Bahaya terbesar bukan hanya melakukan dosa.
Bahaya yang lebih halus ialah dosa menjadi normal dalam kehidupan kita.
Pada awalnya kita rasa bersalah.
Kemudian kita ulang.
Kemudian rasa bersalah semakin kurang.
Akhirnya kita berkata:
“Semua orang buat.”
Itulah saat yang perlu kita takutkan.
Jika seluruh media sosial dipenuhi umpatan, kita jangan ikut mengumpat.
Jika semua orang berkongsi berita tanpa menyemak, kita jangan ikut.
Jika semua orang menghina orang lain, kita jangan ikut.
Jika semua orang mengejar dunia, kita jangan sampai lupa akhirat.
Allah berfirman:
وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, nanti kamu akan disentuh api neraka.”
– Surah Hud 11:113
9. Kita tidak tahu dosa mana yang akan menghancurkan kita
Kadang-kadang manusia takut kepada dosa besar tetapi meremehkan dosa yang dianggap kecil.
Mungkin satu fitnah.
Mungkin satu penganiayaan.
Mungkin satu hutang yang sengaja tidak dibayar.
Mungkin satu hak manusia yang tidak dipulangkan.
Mungkin satu perkataan yang menghancurkan maruah seseorang.
Mungkin satu video yang kita sebarkan.
Mungkin satu komen yang menyebabkan seseorang menangis.
Kita tidak tahu dosa mana yang akan menjadi sangat berat dalam neraca kita.
Sebab itu orang beriman perlu sentiasa berhati-hati.
10. Tetapi jangan membaca semua ini dengan putus asa
Peringatan tentang neraka bukan bermaksud kita perlu berputus asa.
Sebaliknya, ia adalah rahmat Allah kerana kita diberi amaran sebelum terlambat.
Allah berfirman:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ
“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah.”
– Surah al-Zumar 39:53
Selagi kita hidup, kita masih boleh berubah.
Kalau solat kita rosak, perbaiki.
Kalau kita pernah mengumpat, bertaubat dan berhenti.
Kalau kita pernah mengambil hak orang, pulangkan.
Kalau kita pernah menzalimi seseorang, minta maaf.
Kalau kita terlalu mencintai dunia, susun semula keutamaan.
Kalau kita jarang bersedekah, mulakan.
Kalau kita jauh daripada al-Quran, kembali.
11. Tujuh nama neraka, tujuh cermin untuk kita bermuhasabah
Apabila kita melihat nama-nama neraka yang disebut dalam al-Quran, kita boleh menjadikannya sebagai cermin kehidupan:
| Nama | Peringatan utama |
| Jahannam | Jangan melampaui batas dan berpaling daripada kebenaran |
| Al-Sa‘ir | Jangan menjadi orang yang mendengar tetapi tidak mahu berfikir dan berubah |
| Al-Jahim | Jangan mengutamakan dunia sehingga melupakan akhirat |
| Saqar | Jangan meninggalkan solat dan tanggungjawab kepada orang yang memerlukan |
| Al-Hutamah | Jangan menghina, mencela, mengumpat dan menghancurkan maruah manusia |
| Al-Lazā | Jangan berpaling daripada kebenaran dan jangan diperhambakan oleh harta |
| Al-Hāwiyah | Jangan biarkan timbangan amal menjadi ringan |
Ini bukan bermaksud kita boleh memastikan seseorang tertentu akan masuk neraka tertentu. Hanya Allah mengetahui keputusan akhir setiap manusia.
Sebaliknya, nama-nama ini ialah amaran untuk kita bermuhasabah sebelum terlambat.
Neraka bukan masalah “orang lain”
Mungkin soalan yang paling penting selepas membaca ayat-ayat tentang neraka bukan:
“Siapa yang akan masuk neraka?”
Tetapi:
“Adakah aku sedang berjalan menuju ke arah itu?”
Hari ini kita masih mempunyai pilihan.
Kita boleh menutup telefon dan membuka al-Quran.
Kita boleh berhenti mengumpat.
Kita boleh memadam komen yang menyakitkan.
Kita boleh meminta maaf.
Kita boleh membayar zakat.
Kita boleh bersedekah.
Kita boleh menunaikan solat.
Kita boleh meninggalkan perkara yang haram.
Kita boleh kembali kepada Allah.
Jangan tunggu sehingga kita berdiri di hadapan neraka dan baru berkata:
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ
“Kalaulah dahulu kami mendengar atau menggunakan akal…”
Kerana ketika itu, “kalaulah” tidak lagi mampu mengubah apa-apa.
Hari ini kita masih boleh mendengar.
Hari ini kita masih boleh berfikir.
Hari ini kita masih boleh bertaubat.
Dan hari inilah masa terbaik untuk memilih jalan yang menjauhkan kita daripada neraka.

More Stories
Malaysia at 63: We Share a Country, But Do We Truly Know One Another?
“Saya Sedia Memohon Maaf”
Daripada Buruh Murah ke Ekonomi Digital: Persediaan Rakyat Malaysia Menghadapi Alam Pekerjaan Masa Hadapan