Apabila Orang Berdosa Menegur Dosa: Siapakah Sebenarnya Layak Menegakkan Kebenaran?

Memahami Pemikiran Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din dan Kemelut Amar Makruf Nahi Mungkar dalam Masyarakat Hari Ini

Hari ini, kita hidup dalam sebuah masyarakat yang tidak pernah kekurangan orang yang mahu menegur, tetapi semakin kekurangan manusia yang bersedia menerima teguran. Kita begitu mudah melihat kesalahan orang lain, tetapi sering gagal melihat keburukan yang sedang bersarang dalam diri sendiri.

Di pentas politik, pemimpin bercakap tentang integriti, tetapi ada yang gagal memperlihatkan ketelusan dalam tindakannya. Di mimbar agama, manusia diingatkan tentang dosa dan pahala, tetapi ada pula yang menggunakan agama untuk mempertahankan kedudukan dan kepentingan sendiri. Di media sosial, setiap hari muncul hakim-hakim tidak bertauliah yang begitu pantas menjatuhkan hukuman moral terhadap orang lain.

Lebih menyedihkan, apabila seseorang menegur sesuatu kemungkaran, teguran itu sering ditolak bukan kerana hujahnya salah, tetapi kerana orang yang menegur itu sendiri mempunyai kesalahan.

“Engkau pun sama sahaja!”

“Betulkan diri sendiri dahulu sebelum menegur orang!”

“Jangan bercakap tentang agama kalau diri sendiri belum sempurna!”

Persoalannya, adakah seseorang mesti menjadi manusia yang bersih daripada dosa sebelum berhak menegur kemungkaran?

Inilah persoalan besar yang telah dibahaskan oleh Hujjatul Islam Imam Abu Hamid al-Ghazali hampir seribu tahun dahulu dalam kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din, khususnya mengenai kewajipan amar makruf nahi mungkar.

Allah Mengecam Orang yang Menegur tetapi Melupakan Dirinya

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Baqarah, ayat 44:

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Maksudnya:

“Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?”

Dalam Surah al-Saff, ayat 2 dan 3, Allah SWT turut memberikan amaran yang sangat keras:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ

Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya! Amat besar kebenciannya di sisi Allah, kamu memperkatakan sesuatu yang kamu tidak melakukannya.”

Kedua-dua ayat ini sepatutnya menggoncangkan hati sesiapa sahaja yang gemar memberikan nasihat, terutama mereka yang memiliki pengaruh, kedudukan dan kuasa.

Namun, Imam al-Ghazali mengajak kita memahami sesuatu yang lebih mendalam.

Adakah Allah mengecam seseorang kerana dia menyuruh orang lain melakukan kebaikan? Atau Allah mengecamnya kerana dia sendiri meninggalkan kebaikan yang diketahuinya?

Perbezaan ini amat penting.

Pandangan Imam al-Ghazali: Orang Berdosa Masih Berkewajipan Menegur

Dalam perbahasan mengenai syarat seorang muhtasib, iaitu orang yang melaksanakan amar makruf nahi mungkar, Imam al-Ghazali mengemukakan persoalan sama ada seseorang itu mesti memiliki sifat adil, yakni tidak melakukan kefasikan.

Sebahagian ulama berpandangan bahawa orang fasik tidak layak melaksanakan tugas tersebut kerana perbuatannya bercanggah dengan nasihat yang disampaikan.

Namun, Imam al-Ghazali mengemukakan hujah bahawa sifat bebas daripada segala dosa tidak boleh dijadikan syarat mutlak untuk seseorang menegur kemungkaran.

Jika hanya orang yang tidak pernah melakukan kesalahan dibenarkan menasihati manusia, siapakah yang akhirnya tinggal untuk melaksanakan tanggungjawab tersebut?

Beliau membawa pandangan Sa’id bin Jubair yang bermaksud:

“Sekiranya seseorang tidak boleh menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran melainkan setelah dirinya bersih daripada kesalahan, nescaya tidak akan ada seorang pun yang menyeru kepada kebaikan.”

Pandangan tersebut turut menarik perhatian Imam Malik.

Daripada perbahasan ini, kita memahami bahawa kewajipan memperbaiki diri sendiri tidak semestinya menggugurkan kewajipan mengajak orang lain kepada kebaikan.

Seorang yang melakukan dosa tidak menjadikan dosa itu halal semata-mata kerana dia sendiri melakukannya. Jika dia mengetahui sesuatu perbuatan itu salah, pengetahuannya tidak hilang hanya kerana kelemahannya mengamalkan apa yang diketahui.

Tetapi jangan pula disalahertikan pandangan Imam al-Ghazali ini sebagai lesen untuk menjadi manusia munafik, melakukan kemungkaran dan kemudian menggunakan agama untuk mengawal kehidupan orang lain.

Kerana ada perbezaan yang sangat besar antara orang berdosa yang mengakui kelemahannya dengan orang berdosa yang menggunakan kesucian agama untuk menyembunyikan keburukannya.

Penyakit Masyarakat Hari Ini: Kita Mahu Menghukum, Bukan Memperbaiki

Perhatikan suasana masyarakat kita sekarang.

Apabila seorang tokoh politik bercakap tentang rasuah, sebahagian masyarakat segera menyelongkar kisah silamnya. Apabila seorang pendakwah menegur keruntuhan akhlak, orang ramai mungkin lebih tertarik mencari kelemahan peribadinya daripada menilai mesej yang dibawa.

Apabila seseorang menegur ketidakadilan, ada yang lebih sibuk bertanya siapakah dirinya dan parti manakah yang disokongnya.

Kebenaran akhirnya tidak lagi dinilai berdasarkan kebenaran itu sendiri, tetapi berdasarkan siapa yang mengucapkannya.

Inilah antara penyakit pemikiran yang sangat membimbangkan.

Seseorang mungkin mempunyai sejarah yang buruk, tetapi tegurannya terhadap rasuah masih boleh benar. Seseorang mungkin pernah melakukan kesalahan, tetapi nasihatnya supaya manusia menjauhi kezaliman tidak semestinya salah.

Sebaliknya, seseorang yang kelihatan warak, berjubah, berserban atau memiliki gelaran agama tidak semestinya benar dalam setiap perkara yang diperkatakannya.

Kebenaran tidak menjadi batil kerana keluar daripada mulut orang berdosa. Dan kebatilan tidak bertukar menjadi kebenaran hanya kerana diucapkan oleh orang yang dihormati.

Namun, kita juga wajib menyedari bahawa kejujuran dan keperibadian seseorang tetap penting dalam menentukan kepercayaan masyarakat terhadapnya.

Di sinilah letaknya kebijaksanaan perbahasan Imam al-Ghazali.

Mengapa Nasihat Orang yang Tidak Mengamalkannya Sukar Diterima?

Imam al-Ghazali tidak menafikan bahawa kefasikan seseorang boleh menghilangkan keberkesanan nasihatnya.

Beliau membahaskan keadaan apabila orang yang dinasihati mengetahui keburukan orang yang menegurnya, sehingga nasihat itu tidak lagi memberikan manfaat.

Bayangkan seorang bapa menasihati anaknya supaya tidak merokok, sedangkan dia sendiri merokok di hadapan anak itu setiap hari.

Nasihatnya benar, tetapi teladannya bercanggah.

Begitu juga seorang pemimpin yang menyeru rakyat berjimat cermat tetapi memperlihatkan gaya hidup mewah tanpa kepekaan terhadap kesusahan rakyat.

Atau seorang yang lantang memperkatakan amanah, sedangkan dia sendiri enggan menjawab persoalan tentang tanggungjawab yang dipikulnya.

Masalahnya bukan semata-mata pada kata-kata mereka.

Masalahnya ialah hilangnya kepercayaan.

Apabila masyarakat tidak lagi percaya kepada orang yang menyampaikan nasihat, kebenaran yang disampaikan juga mungkin tidak mendapat tempat.

Sebab itulah akhlak mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam Islam.

Nasihat yang benar memerlukan ilmu, tetapi untuk menyentuh hati manusia, ia juga memerlukan keikhlasan dan keteladanan.

Media Sosial: Apabila Amar Makruf Bertukar Menjadi Budaya Membuka Aib

Pada zaman dahulu, teguran berlaku di rumah, masjid, pasar dan dalam lingkungan masyarakat setempat.

Hari ini, sesiapa sahaja boleh menjadi pendakwah, pengkritik, penghukum dan penyebar cerita melalui sebuah telefon.

Satu kesalahan yang dirakam boleh disebarkan kepada jutaan manusia dalam beberapa jam. Satu dosa peribadi boleh menjadi bahan penghinaan yang tidak berkesudahan. Satu tuduhan yang belum terbukti boleh menghancurkan maruah seseorang sebelum kebenaran sempat diperiksa.

Lebih membimbangkan, terdapat kecenderungan menjadikan kemarahan masyarakat sebagai ukuran kebenaran.

Semakin keras kata-kata seseorang, semakin besar perhatian yang diterimanya. Semakin memalukan sesuatu pendedahan, semakin tinggi kemungkinan ia menjadi tular.

Maka timbullah satu persoalan yang sangat penting.

Adakah kita sebenarnya mahu membetulkan kemungkaran, atau kita sedang menikmati kejatuhan orang lain?

Adakah kita menegur kerana Allah, atau kerana mahu memperlihatkan bahawa kita lebih baik daripada orang yang ditegur?

Imam al-Ghazali membezakan antara tujuan menegakkan kebaikan dengan cara yang digunakan untuk mencapainya. Dalam perbahasannya, beliau menilai keberkesanan teguran, keadaan orang yang ditegur dan akibat daripada sesuatu tindakan.

Oleh itu, kewajipan amar makruf nahi mungkar tidak boleh dipisahkan daripada ilmu, hikmah dan pertimbangan terhadap mudarat.

Dalam masyarakat hari ini, teguran bukan alasan untuk menceroboh privasi, menyebarkan fitnah, membuka aib tersembunyi atau mengambil tindakan menghukum di luar batas undang-undang.

Kemungkaran yang melibatkan jenayah atau penindasan hendaklah ditangani melalui saluran pihak berkuasa yang berkenaan.

Kita tidak boleh melakukan kezaliman atas nama mencegah kezaliman.

Pemimpin dan Golongan Berilmu Memikul Amanah yang Lebih Berat

Dalam petikan Ihya’ ‘Ulum al-Din ini, Imam al-Ghazali mengingatkan bahawa kecaman Allah terhadap orang yang mengetahui kebaikan tetapi tidak mengamalkannya menjadi lebih berat kerana pengetahuannya sendiri merupakan hujah terhadap dirinya.

Orang yang tidak tahu mungkin masih mempunyai alasan kejahilan.

Tetapi bagaimana dengan orang yang tahu, mengajar, berceramah dan memberikan peringatan, sedangkan dia sendiri dengan sengaja melanggar perkara yang difahaminya?

Di sinilah tanggungjawab pemimpin, ahli agama, pendidik dan pemegang amanah awam menjadi semakin berat.

Jika seseorang pemimpin menyeru rakyat berlaku jujur, dia terlebih dahulu mesti memperlihatkan kejujuran dalam urusan pemerintahannya.

Jika seseorang pendakwah menasihati manusia supaya berlaku adil, dia juga mesti bersedia mempertahankan keadilan walaupun melibatkan orang yang rapat dengannya.

Jika seseorang memperjuangkan pembanterasan rasuah, prinsip itu hendaklah ditegakkan tanpa memilih kawan atau lawan.

Kita tidak boleh menjadi pembela kebenaran hanya apabila kebenaran itu menguntungkan pihak sendiri.

Agama bukan pakaian yang dipakai ketika mahu memperoleh kepercayaan, kemudian ditanggalkan apabila berhadapan dengan kepentingan diri.

Yang lebih berbahaya daripada manusia yang melakukan kesalahan ialah manusia yang melakukan kesalahan tetapi meyakinkan dirinya bahawa segala tindakannya sentiasa benar.

Jangan Jadikan Dosa Orang Lain sebagai Alasan untuk Menolak Kebenaran

Ada satu lagi kecenderungan yang semakin ketara dalam masyarakat.

Apabila seseorang menegur kesalahan kita, kita tidak menjawab teguran itu dengan ilmu atau hujah. Sebaliknya, kita mencari kesalahan orang yang menegur.

Sekiranya dia pernah melakukan dosa, kita merasakan tegurannya tidak lagi perlu didengar.

Sedangkan kesalahan orang lain tidak pernah menjadikan kesalahan kita sebagai sesuatu yang benar.

Jika seorang pencuri menegur perbuatan mencuri, perbuatan mencuri tetap salah. Jika seorang penipu melarang pembohongan, larangan terhadap pembohongan tetap benar.

Namun, orang yang menegur itu juga tidak terlepas daripada kewajipan meninggalkan kesalahannya.

Inilah keseimbangan yang harus kita fahami.

Kita tidak boleh menggunakan dosa sendiri sebagai alasan untuk berhenti menyeru kepada kebaikan. Tetapi kita juga tidak boleh menggunakan kerja menyeru kepada kebaikan sebagai alasan untuk terus melakukan dosa.

Kedua-duanya merupakan tanggungjawab yang mesti dilaksanakan.

Dalam bahasa yang lebih mudah, apabila kita melakukan kesalahan, kita wajib berusaha meninggalkannya. Apabila kita melihat kemungkaran yang jelas, kita juga mempunyai tanggungjawab menanganinya mengikut ilmu, kemampuan dan batas yang dibenarkan.

Satu kewajipan tidak menjadi tidak penting hanya kerana kita gagal menunaikan kewajipan yang lain.

Antara Menegur dengan Menghina

Masyarakat kita perlu kembali memahami perbezaan antara menegur dan menghina.

Menegur bermaksud mengingatkan manusia supaya kembali kepada kebaikan. Menghina pula bermaksud menjadikan kelemahan manusia sebagai bahan untuk merendahkan martabatnya.

Menegur berusaha menyelamatkan. Menghina mahu menjatuhkan.

Menegur mengharapkan perubahan. Menghina bergembira apabila orang lain tersungkur.

Lebih menyedihkan apabila ada yang menggunakan ayat al-Quran dan hadis bukan untuk melembutkan hati, tetapi untuk memenangkan pertengkaran, menguatkan permusuhan dan mempermalukan sesama manusia.

Sepatutnya semakin tinggi ilmu seseorang, semakin besar rasa takutnya untuk berlaku zalim dalam menyampaikan kebenaran.

Tidak semua perkara yang kita ketahui perlu diumumkan. Tidak semua kesalahan peribadi perlu dibongkar. Tidak semua manusia yang melakukan dosa perlu dipertontonkan kepada masyarakat.

Terdapat kesalahan yang memerlukan nasihat secara peribadi. Terdapat kezaliman yang menuntut teguran terbuka demi melindungi masyarakat. Terdapat pula perbuatan jenayah yang wajib ditangani melalui proses undang-undang.

Membezakan keadaan-keadaan ini memerlukan kebijaksanaan, bukan sekadar keberanian bersuara.

Negara yang Baik Bermula dengan Masyarakat yang Berani Menegur dan Bersedia Ditegur

Kita sering bertanya mengapa masyarakat semakin berpecah, mengapa pemimpin kehilangan kepercayaan dan mengapa suara agama kadangkala tidak lagi memberikan kesan yang diharapkan.

Mungkin sebahagian jawapannya terletak pada kegagalan kita memahami makna sebenar nasihat dan tanggungjawab moral.

Kita mahu orang lain mendengar teguran kita, tetapi apabila kita ditegur, kita segera mempertahankan ego.

Kita menuntut keadilan apabila menjadi mangsa, tetapi apabila orang lain dizalimi, kita mencari alasan untuk berdiam diri.

Kita mengecam pembohongan pihak yang tidak kita sukai, tetapi memaafkan pembohongan apabila dilakukan oleh mereka yang kita sokong.

Kita mahu masyarakat berubah, tetapi tidak mahu mengubah diri.

Jika keadaan ini berterusan, amar makruf nahi mungkar akan kehilangan rohnya dan bertukar menjadi alat persaingan kuasa serta pertarungan pengaruh.

Sebuah masyarakat yang matang tidak menolak kebenaran semata-mata kerana kelemahan pembawanya. Pada masa yang sama, masyarakat juga tidak boleh membiarkan seseorang menggunakan seruan agama untuk mengelakkan dirinya daripada dipersoalkan.

Pemimpin mesti boleh ditegur. Ulama mesti boleh ditanya. Orang biasa juga perlu bersedia memperbaiki diri.

Tiada siapa memiliki hak mutlak terhadap kebenaran, dan tiada siapa mendapat kekebalan daripada pertanggungjawaban.

Jangan Tunggu Menjadi Suci untuk Menegur, tetapi Jangan Berhenti Membersihkan Diri

Perbahasan Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din membawa kita kepada satu pengajaran yang sangat besar.

Manusia bukan malaikat. Kita memiliki kelemahan, melakukan kesalahan dan sentiasa memerlukan keampunan Allah.

Andainya setiap orang mesti menunggu sehingga dirinya sempurna sebelum boleh menasihati manusia, nescaya dunia akan kehilangan terlalu banyak suara yang menyeru kepada kebaikan.

Namun, janganlah pula kita menjadikan kelemahan manusia sebagai alasan untuk meremehkan keikhlasan, akhlak dan tanggungjawab memperbaiki diri sendiri.

Orang yang ikhlas menegur sepatutnya berasa dirinya juga memerlukan teguran.

Orang yang benar-benar memahami dosa tidak akan merasa bangga apabila dapat memperlihatkan dosa orang lain.

Dan orang yang benar-benar mengenali Allah tidak akan menggunakan agama untuk mengangkat dirinya seolah-olah lebih suci daripada seluruh manusia.

Barangkali inilah yang semakin hilang dalam kehidupan kita hari ini, iaitu sifat rendah hati ketika menyampaikan kebenaran.

Kita terlalu ghairah mencari siapa yang salah sehingga terlupa bertanya apakah kesalahan dalam diri sendiri.

Kita terlalu sibuk memperbetulkan manusia sehingga tidak sempat memperbetulkan hati sendiri.

Sedangkan kebenaran bukanlah senjata untuk mengalahkan orang lain. Kebenaran ialah amanah yang pertama-tamanya wajib menyedarkan diri kita sendiri.

Jangan kerana kita berdosa, kita berhenti mengajak manusia kepada kebaikan. Dan jangan kerana kita mengajak manusia kepada kebaikan, kita merasakan diri sudah terlepas daripada dosa.

Akhirnya, sebelum jari kita menunjuk kesalahan orang lain, tanyalah kepada hati sendiri:

Adakah aku menegur kerana ingin menyelamatkan saudaraku, atau kerana ingin membuktikan bahawa aku lebih baik daripadanya?

Kerana di hadapan Allah nanti, bukan sahaja orang yang kita tegur akan dipersoalkan tentang perbuatannya, tetapi kita juga akan ditanya tentang apa yang telah kita ketahui, apa yang kita lakukan dan bagaimana kita memperlakukan sesama manusia.

Kebenaran wajib ditegakkan, tetapi jiwa yang menegakkannya juga wajib terus dibersihkan.

Wallahu a’lam bissawab.

---